Вата доша управляет движением ума и тела. Контролирует движение крови, выведение отходов, процесс дыхания и мышления.

Поскольку Питта и Капха не могут двигаться без нее, Вата считается ведущим элементом в нашем теле. И очень важно, чтобы она была уравновешенна.

Нужно ли вам уравновесить Вата дошу в вашем теле?
Ответьте на следующие вопросы, чтобы определить это.

Ваша кожа сухая, шероховатая, тонкая?
У вас недостаточный вес? Вы быстро теряете в весе?
У вас в голове всегда целый рой мыслей?
Вы беспрестанно беспокоитесь?
Вы все время на взводе?
Бывают ли у вас запоры?
Страдаете ли вы от бессонницы?
Сухости слизистых оболочек?
Бывают ли у вас приступы забывчивости?
Возникает ли чувство дискомфорта в связках?
Быстро ли вы утомляетесь?

Если вы ответили да на большинство из вопросов, вам необходимо сбалансировать Вата дошу в своем теле.

Эта доша усиливается с начала осени до ранней зимы. В этот период года, даже если Вата не является вашим преобладающим типом конституции, будет полезным следовать простым советам, изложенным в данной статье.

Похожие посты:

1. Скажите «Нет» осенней хандре Вата доша управляет движением ума...
2. Аюрведа защитит от жары Лето - это сезон Питты. Это значит, что качества Питты...
3. Сочетание вкусов в Аюрведе Аюрведа выделяет шесть вкусов (рас)...

Вата доша управляет движением ума и тела. Контролирует движение крови, выведение отходов, процесс дыхания и мышления.

Поскольку Питта и Капха не могут двигаться без нее, Вата считается ведущим элементом в нашем теле. И очень важно, чтобы она была уравновешенна.

Нужно ли вам уравновесить Вата дошу в вашем теле?
Ответьте на следующие вопросы, чтобы определить это.

Ваша кожа сухая, шероховатая, тонкая?
У вас недостаточный вес? Вы быстро теряете в весе?
У вас в голове всегда целый рой мыслей?
Вы беспрестанно беспокоитесь?
Вы все время на взводе?
Бывают ли у вас запоры?
Страдаете ли вы от бессонницы?
Сухости слизистых оболочек?
Бывают ли у вас приступы забывчивости?
Возникает ли чувство дискомфорта в связках?
Быстро ли вы утомляетесь?

Если вы ответили да на большинство из вопросов, вам необходимо сбалансировать Вата дошу в своем теле.

Эта доша усиливается с начала осени до ранней зимы. В этот период года, даже если Вата не является вашим преобладающим типом конституции, будет полезным следовать простым советам, изложенным в данной статье.

Поскольку природа Вата доши холодная и сухая, для того, чтобы ее сбалансировать следуйте простым советам:

Отдавайте предпочтение теплу, теплой, термически обработанной пище (поменьше сырой пищи). Одевайтесь потеплее в холодную и ветреную погоду.
Ложитесь спать рано и отдыхайте побольше. Ведите размеренную жизнь. Питайтесь регулярно и в спокойной атмосфере, сразу после еды не вскакивайте и не занимайтесь бурной деятельностью.
Избегайте стимуляторов, бодрящих напитков и препаратов.

Диета для успокоения Вата доши.

Еду выбирайте теплую, маслянистую со сладким, кислым или соленым вкусом. Уменьшите потребление легкой, сухой, холодной пищи с острым, горьким и терпким вкусами.

Потребляйте еду большими порциями, но не больше, чем сможете легко переварить.

МОЛОЧНЫЕ ПРОДУКТЫ: Все молочные продукты успокаивают Вата дошу. Пейте молоко теплым и отдельно от других продуктов.

ПОДСЛАСТИТЕЛИ: все хороши в умеренном количестве.

ЗЛАКИ: Отдавайте предпочтение рису и пшенице.
Уменьшите потребление ячменя, кукурузы, проса, гречки, ржи, овсянки.

ФРУКТЫ: Больше ешьте сладкие, кислые и сытные фрукты, такие как апельсины, бананы, авокадо, виноград, вишню, персики, дыни, ягоды, груши, ананасы, манго и папайю.
Избегайте сухих легких фруктов, как яблоки, персики, гранаты, клюкву и сухие фрукты.

ОФОЩИ: свекла, огурцы, морковь, спаржа и сладкий картофель благотворно влияют на Вата дошу. Но их необходимо есть в приготовленном виде, не сырыми.
Следующие овощи можно есть в небольших количествах и в приготовленном виде, с Гхи или маслом и специями, которые понижают Вата дошу: горох, листовые овощи, брокколи, цветная капуста, сельдерей, цуккини и картофель.
Избегать лучше белокочанную капусту и ростки фасоли.

СПЕЦИИ: Кардамон, кумин (зера), имбирь, корица, соль, гвоздика, семена горчицы и черный перец в небольших количествах.

ОРЕХИ: Любые благотворно влияют на Вата дошу.

БОБЫ: Уменьшите количество потребляемых бобовых, кроме тофу и бобов мунг.

МАСЛО Растительное: Все масла уменьшают Вата дошу.

МАССАЖ с использованием кунжутного масла.

Эфирные масла для смесей при дисбалансе Вата доши:

Анис, апельсин, арника, базилик, бергамот, дягиль, камфора, лимон, мирт, перец гвоздичный, перец кубеба, сосна, танжерин, шалфей мускатный, эвкалипт, аджван, ваниль, кардамон, кориандр, корица, лаванда, лавр, мускатный орех, пупавка, розовое дерево, ромашка, укроп, фенхель, хмель, эстрагон, аир, гвоздика, джатамамси , дягиль, имбирь, корица, кумин, ладан, мирра, моркови семя,сроза, трифолия, ферула.

Похожие посты:

1. Скажите «Нет» осенней хандре Поскольку Питта и Капха не могут двигаться без нее, Вата...
2. Аюрведа защитит от жары Лето - это сезон Питты. Это значит, что качества Питты...
3. Сочетание вкусов в Аюрведе Аюрведа выделяет шесть вкусов (рас)...

Согласно Аюрведе, жаркая погода способствует разбалансировке Питта доши (элемент огня), которая ответственна за баланс ума и тела, управляет пищеварением, гормонами и другими метаболическими процессами тела.
Лето – это сезон Питты. Это значит, что качества Питты доминируют в это время года, и особенно в период с мая по август. Поэтому, независимо от того преобладает ли в вашей конституции Питта доша, в жаркое время года необходимо уделять внимание успокоению элемента огня в теле.

Основные признаки разбушевавшейся Питты: повышенная температура тела, раздражительность, повышенная кислотность, изжога, высыпания на коже.

В этой статье собраны доступные советы по питанию, режиму дня, использованию эфирных масел, которые помогают нам сбалансировать огненный элемент в теле, а нашему организму перенести жаркую погоду без ущерба для здоровья.

Похожие посты:

1. Аюрведа защитит от жары Лето - это сезон Питты. Это значит, что качества Питты...
2. Скажите «Нет» осенней хандре Поскольку Питта и Капха не могут двигаться без нее, Вата...
3. Скажите «Нет» осенней хандре Вата доша управляет движением ума...

Согласно Аюрведе, жаркая погода способствует разбалансировке Питта доши (элемент огня), которая ответственна за баланс ума и тела, управляет пищеварением, гормонами и другими метаболическими процессами тела.
Лето – это сезон Питты. Это значит, что качества Питты доминируют в это время года, и особенно в период с мая по август. Поэтому, независимо от того преобладает ли в вашей конституции Питта доша, в жаркое время года необходимо уделять внимание успокоению элемента огня в теле.

Основные признаки разбушевавшейся Питты: повышенная температура тела, раздражительность, повышенная кислотность, изжога, высыпания на коже.

Охладите интенсивность Питты.

Когда в нашем теле усиливается Питта, мы, естественно, должны принять меры для того чтобы сбалансировать интенсивность этой доши. Прежде всего нам необходимо охлаждение. Проводите как можно больше времени на природе и у воды.

Вода – один из лучших элементов для ослабления огня. Ходите, сидите у воды, плавайте или просто смотрите на воду. Отдавайте предпочтение прохладному душу. Но прежде всего, пейте как можно больше воды на протяжении дня. Летом организм как никогда нуждается в жидкости, а вода – наилучший источник жидкости для организма.

Локализация элемента огня в теле.

Пита преимущественно «живет» в определенных участках в теле, и эти органы требуют к себе дополнительного внимания в летний период.
Желудок и печень – два основных места локализации Питты, которую можно сбалансировать, выбирая подходящую пищу. На самом деле, это как раз те продукты, которым мы отдаем предпочтение летом: салаты, сладкие фрукты и соки.
Другие органы, где обитает элемент огня – кожа и глаза. Поэтому их нужно защищать от интенсивного воздействия солнца.
Сердце также страдает от дисбаланса Питты. Ему необходимы радостные и легкие переживания. Проводите больше времени отдыхая в кругу близких вам людей, в хорошей компании, занимайтесь тем, что вам по душе.

Диета для успокоения Питты.

В соответствии с принципами Аюрведы, каждый вид пищи классифицируется в соответствии с ее способностью давать тот или иной вид энергии, разогревающей или охлаждающей. Кислая, соленая или острая пища разогревает; сладкая, горькая или вяжущая (терпкая) – охлаждает.

Основные принципы:

Скажите «да» ароматной, сочной, охлаждающей свежей еде с высоким содержанием жидкости.
Постарайтесь уменьшить или вовсе исключить острые специи (чилли, кайенский перец), алкоголь, уксус, жаренные блюда, очень соленую пищу, помидоры, йогурт и сыр.
Избегайте иссушающих напитков! Все напитки, содержащие кофеин выглядят утоляющими жажду только в рекламе по телевизору, но факт остается фактом – кофеин лишает тело и кожу влаги. Обезвоживающее действие алкогольных напитков еще более пагубно воздействует на здоровье.

Также не рекомендуется употребление очень холодных напитков, со льдом, минеральных напитков. Все они гасят пищеварительный огонь и усложняют переваривание пищи. Гораздо более полезные и питательные сладкие соки, нектары, вода комнатной или прохладной температуры.

Отдавайте предпочтение таким продуктам:

ЗЛАКИ: белый рис, пшеница, ячмень, овес, квиноа

БОБОВЫЕ: бобы мунг, фасоль, неферментированные соевые продукты (например тофу), горох. Остальные – в умеренных количествах.

ОВОЩИ: цуккини, огурцы, кинза, капуста белокочанная и китайская, свекла листовая (мангольд), патиссоны, аспарагус, цветная капуста, брокколи, кабачки, окра, зеленые бобы, картофель, латук, петрушка, кукуруза, все зеленые листовые овощи, кроме шпината

МОЛОЧНЫЕ ПРОДУКТЫ: особенно молоко (кипяченное в холодном или теплом виде), топленое масло – гхи, сладкий ласси, сливочное масло, сливки, панир.

ПОДСЛАСТИТЕЛИ: тростниковый сахар сырец (в небольших количествах), финиковый сахар

МАСЛО: Гхи – наилучшее. Оливковое и кокосовое

ОРЕХИ и СЕМЕЧКИ: тыквенные семечки, бланшированный миндаль в небольших количествах

СПЕЦИИ: кориандр, кинза, фенхель, петрушка, кумин (зера), куркума, шафран, кардамон, свежий базилик

ФРУКТЫ: дыня, арбуз, сладкий виноград, сладкие сливы, сладкие яблоки, сладкие груши, авокадо, сладкий манго, кокос, финики, изюм

Уменьшите или исключите из рациона:

Продукты с острым, кислым и соленым ВКУСОМ: уксус, алкоголь, кислые продукты

ЗЛАКИ: кукуруза, просо, рожь, гречка, коричневый рис

ОВОЩИ: помидоры и томатные сусы, редис, лук, морковь, буряк, шпинат

ФРУКТЫ: грейпфрут, оливки, апельсины, персики, кислый виноград, ананас, ягоды, бананы, лимон, лайм, чернослив, вишни. Избегайте очень кислых фруктов и ягод

МОЛОЧНЫЕ ПРОДУКТЫ: йогурт, сыр (особенно соленый, старый, как фета или голубой сыр), сметана, сливочный сыр

ПОДСЛАСТИТЕЛИ: меласса (чёрная патока), коричневый сахар, мед

МАСЛА: кунжутное, миндальное, кукурузное, подсолнечное

СПЕЦИИ: чили, кайенский перец, чеснок, горчица и семена горчицы, асафетида, лук, гвоздика, семена сельдерея, шамбала (пажитник), имбирь, черный перец, соевый соус

Если Питта разбушевалась, на помощь прийдут такие эфирные масла:

апельсин, бергамот, гуальтерия, лайм, лимон, лимонная трава, чампа, брами, зверобой, кориандр, куркума, мускатный цвет, мята курчавая, мята перечная, укроп, фенхель, хмель, хна, шалфей мускатный, шафран,валерияна, ваниль, ветивер, жасмин, кумин, куркума, маргоза, мирра, ноготки, роза, сандал, хна, эстрагон.

Их можно использовать в арома лампе, или добавить несколько капель в кокосовое масло и втереть в кожу. Также эфирные масла можно использовать вместо духов.
Розовое эфирное масло и розовая вода особенно эффективны при дисбалансе питты. Их даже можно добавлять в напитки и сладости.

Распорядок дня.

Для поддержания оптимального состояния здоровья необходимо согласовать свой распорядок дня с ритмом активности дош. Что касается времени активности Питты, то это 10-14 и 22-2.
В период с 10 до 14 пищеварение наиболее активно, поэтому наиболее сытные и объемные блюда лучше употреблять в это время.
С 22 по 2 часа ночи наступает период очищения организма, сжигание шлаков, для того чтобы этот процесс прошел наиболее эффективно, организму в эти часы необходим сон.

Жизнь в согласии с законами природы способствует самоисцелению организма, пренебрежение же этими законами ведет к болезням и раннему старению. В основе Аюрведы лежит принцип гармонизации здоровья через гармонию с природой.

Похожие посты:

1. Аюрведа защитит от жары Лето - это сезон Питты. Это значит, что качества Питты...
2. Скажите «Нет» осенней хандре Вата доша управляет движением ума...
3. Скажите «Нет» осенней хандре Поскольку Питта и Капха не могут двигаться без нее, Вата...

Обычно в нашей диете – излишек сладкого, соленого и кислого, и нехватка горького, вяжущего и острого вкусов.

Если у вас мало времени, то получить все шесть вкусов можно, добавив смесь специй в любое блюдо. Но в идеале для полноценного и сбалансированного питания следует выбирать продукты из каждой вкусовой категории. Например, из свежих овощей и трав для получения сладкого вкуса можно взять луковицы фенхеля или морковь, для кислого – свежие лимоны, для горького – куркуму или цикорий, для острого – редиску, белый дайкон или корень имбиря, для вяжущего – брокколи или кориандр.

Бывают растения, которые содержат в себе практически все вкусы. Например, Амла (индийский крыжовник), содержит пять из шести аюрведических вкусов (кроме соленого). А известная специя, куркума, содержит три вкуса – горький, острый и вяжущий.

Стараясь сочетать все шесть вкусов, необходимо также учитывать, какие именно доши требуют уравновешивания.
Так, при дисбалансе Пита дошы, следует увеличить составляющую сладкого, горького и терпкого вкусов.
Для уравновешивания Ваты, отдавайте предпочтение соленому, кислому или сладкому. Для уравновешивания Капхи, ешьте больше горького, терпкого и острого.

Из каждой вкусовой группы лучше отдавать предпочтение простым, натуральным продуктам: сладкие сезонные фрукты однозначно полезнее, чем тортики или рафинированный сахар. Также следует учитывать индивидуальные особенности пищеварения: чечевица (частично терпкий вкус) переваривается значительно легче чем крупные бобы; черный перец и имбирь – щадящие представители острого, в сравнении с кайенским перцем или перцем чили.

Ниже приведены смеси специй из всех вкусов для приведения в равновесие каждой из дош. Тщательно перемешайте сухие специи и храните в чистых, плотно закрытых баночках. Перед добавлением в блюдо, смесь специй лучше прожарить в небольшом количестве топленого масла. Тогда они передадут блюду свой ярко выраженный аромат и вкус, а также масло впитает в себя все полезные вещества, которые находятся в специях.

Шести вкусовая смесь специй для равновесия Вата доши:
3 части семян фенхеля,
1 часть куркумы,
1 часть семян кумина (зера),
1 часть высушеного корня имбиря,
1 часть черного перца,
1 часть кардамона,
1 часть соли,
1 часть тростникового сахара,
1 часть фенугрека (шамбала, пажитник),
1 часть порошка манго (или сок лимона, добавленный непосредственно в блюдо)

Шести вкусовая смесь специй для равновесия Пита доши:
6 частей семян фенхеля,
2 части кориандра,
2 части семян кумина (зера),
1 часть куркумы,
1 часть соли,
1 часть тростникового сахара,
1 часть порошка манго (или сок лимона, добавленный непосредственно в блюдо)

Шести вкусовая смесь специй для равновесия Капха доши:
2 части высушеного корня имбиря,
2 части черного перца,
2 частей куркумы,
1 часть кориандра,
1 часть семян кумина (зера),
1 часть сладкой паприки,
1 часть соли,
1 часть тростникового сахара,
1 часть порошка манго (или сок лимона, добавленный непосредственно в блюдо)

Более подробно про различные характеристики вкусов тут.

Похожие посты:

1. Вкусы в Аюрведе Согласно философии аюрведы, вода —...
2. Горький вкус Хотя этот вкус не слишком...
3. Метод пяти зеркал в аюрведе В основе диагностических методов, используемых...

Похожие посты:

1. Аюрведа защитит от жары Лето - это сезон Питты. Это значит, что качества Питты...
2. Аюрведа защитит от жары Лето - это сезон Питты. Это значит, что качества Питты...

Несколько цитат:

Язык оказывается способным беспощадно показать состояние сознания некультурного и нравственно убогого человека. А мы до сих пор, как дикие люди, твердим о плохих словах, не различая означающего и означаемого.

Беда нашей речи (не языка), а еще точнее, беда сознания — засилье клише, бесконечно повторяемых шуток. Невозможно произнести “будем надеяться” или “мы пошли”, не услышав в ответ банальных реплик-цитат: “надежда умирает последней”, “и пошли они, солнцем палимы”. Конечно, бессмысленную стереотипную реплику воспроизвести проще, чем ответить по существу или как-то обозначить внимание к собеседнику, тем более если этого внимания нет. Вообще свои слова, оказывается, находить трудно.

За последние десять веков русский язык многое потерял. Например, у наших предков было четыре прошедших времени, из которых осталось только одно, и то в очень измененном виде, но появились совершенный и несовершенный вид. В Х веке было в два раза больше гласных фонем, чем сейчас, но зато сейчас гораздо больше согласных, чем тогда. Все свои потери язык прекрасно компенсирует. Нам неприятно, что из языка исчезают формы женского рода “обеих” “обеими” (как спародировал Высоцкий, “Целовался на кухне с обоими”), но нас уже совсем не волнует утрата форм женского рода “четыри”, “оне” и “одне”. Формы, ранее стилистически нейтральные, стали достоянием поэзии. Одни слова утратились, другие появились, многие изменили свое значение. “Наглым” называли быстрого человека (сейчас почти так же употребляется слово “шустрый”), “хитрым” — искусного в художестве, “дряхлым” — печального, “подлым” — человека из низшего социального слоя, “мещанином” — горожанина. В. К. Тредиаковский выражал надежду, что его повесть “будет хоть сколько-нибудь пошлой” (т. е. популярной, как сказали бы лет тридцать назад, или рейтинговой, как сказали бы сейчас).

Плохи бывают не слова, а намерения: обидеть, унизить, осуществить психологическое насилие в любом виде. Для меня, например, оскорбительно, когда при демонстрации новых товаров в универмагах на мой вопрос не мне отвечают, а прокрикивают заученный текст во все пространство помещения. Вроде бы и ни одного “плохого слова”, а обидно. Вот где нарушается коммуникативная функция языка. Впрочем, сообщение в этих ситуациях есть, его содержание таково: “Да не собираюсь я вас замечать и с вами разговаривать”

Один из литературных людей задает вопрос докладчику, который произнес слово с неправильным ударением: “Какова концептуальная нагрузка этого нетрадиционного акцентологического решения?” И что — разве тут иностранные слова-термины лишние? Нет, они точно соответствуют намерению говорящего публично поиздеваться над докладчиком.

Простое человеческое “не знаю” заменяется такими восхитительными оборотами речи: “Сейчас изучение этого вопроса находится в динамике”, “Вывод лежит вне плоскости компетенции МВД”. Понятно, что говорящие пустословят, имитируя компетентность.

Похоже, что основное назначение казенного стиля речи — не сообщить что-либо, а отгородиться от собеседника, демонстрируя статусное превосходство. Тошно слышать такое: “Мы разрабатываем программы, направленные на позитивное развитие потенциала молодежи”. Когда священник в облачении говорит: “Передо мной была поставлена задача: отработать духовно-нравственные мероприятия по работе с личным составом”, чувствуется, что ему больше бы подошел мундир. Такая речь и выполняет функцию мундира. На вокзале я не могла оторвать глаз от завораживающего порядка слов на вывеске “Касса воинская. Возврата касса”. Почему не “Воинская касса. Касса возврата”? А чтобы пассажиры не думали, что тут люди работают. Тут должностные лица. И сами пассажиры — не люди, а клиенты, а еще лучше — просители.

Наверное, давно пора прекратить мучить и других, и себя словом “надеть” (“надеть пальто, брюки… ”). Это одна из многих ситуаций, когда норма, диктуемая словарями и учебниками, противоречит системе языка. В конце концов, мы покупаем “одежду”, а не “надежду”, и сапоги мы “обуваем”, а не “набуваем”. И все нормальные грамотные люди, прекрасно знающие норму употребления слов “надеть” и “одеть”, соблюдают ее только в крайних случаях, для чужих, во избежание неприятностей

Похожие посты:

1. Лингводиагностика Диагностика по языку Различные зоны...
2. Исправляем фефекты фикции В субботу второй раз занимались...

Похожие посты:

1. Twitter Weekly Updates for 2009-11-30 Is there any correctness in...
2. Анжела Фармер и Виктор Ван Кутен: два дня в поисках себя Семинар Анжелы Фармер и Виктора Ван Кутена в Огайо....
3. Виктор и Анжела – интервью Интервью с Виктором Ван Кутен и Анжелой Фармер....

   Термин мантра пришел к нам из индийской культуры, из индуизма и буддизма в частности. И прижился практически повсеместно – трудно найти человека, интересующегося личным развитием и не слышавшего ничего о мантрах. Не смотря на это, я совершенно уверен, что большинство осведомленных вряд ли с легкостью найдет с друг другом общий язык относительно того, что ж это такое, когда и зачем их использовать?

   Начнем с самого простого – перевода. Как и у многих слов санскритского происхождения, слово мантра имеет много значений. Составлено оно, в свою очередь, из слов манас и трай. Манас означает ум, а трай – освобождение. То есть первым, наиболее прямым предназначением слова мантра является освобождение и защита ума. Кроме этого, мантра обычно означает нечто секретное. То, что должно передаваться из уст в уста, произноситься в уединении и с определенным отношением. Здесь, пожалуй, можно провести параллель с третьей библейской заповедью – «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».

   Занимаясь различными видами йоги, мы настойчиво развиваем свои способности. Физические упражнения и пранаямы дают нам контроль на потоками праны в теле. Через контроль своего тела, мы движемся к контролю над своими чувствами, желаниями, судьбой. Казалось бы, контролировать свое тело – не просто. Далеко не каждый решится на тяжелые будни садханы хатха йоги. Умение плести кружева из своего тела требует очень мощных каждодневных усилий. Но, если внимательно присмотреться, именно в хатха йоге мы реально «держим в руках» то, с чем работаем. И имеем прямые механизмы воздействия на объект – наше тело, в виде наборов веками отобранных асан. Пытаясь же работать с умом, мы погружаемся в бездну неизученного, деятельного, изменчивого. Практикуя мантры, мы пытаемся «напрямую» воздействовать на наш ум, освобождая его от заблуждений, суеты и хаоса. И в этом случае трудно признать, что объект воздействия пребывает в наших ладонях. Мы что-то знаем о нем, видим какие-то проявления – чаще в виде потока мыслей, но не более. И имея набор техник, пытаемся изучить всю глубину и бесконечную природу ума. Кто скажет, что работать с умом легче, чем с телом?

   Так уж устроено, что наш ум постоянно в работе. В том или ином режиме – бодрствование ли, сон ли, но он работает. Механизмы работы ума у всех схожи, и благодаря этому  возникли практические методы его освобождения. Но что же такое освобождение, или просветление? Несмотря на множество написанного на этот счет, в контексте статьи обозначим освобождение ума как избавление его от мусора стереотипов, невежества и иллюзий, познание своей собственной бесконечной природы, и как результат освобождения – тонкость восприятия и эффективность проявления личных способностей. Я намеренно не упоминаю о сугубо духовных аспектах, касающихся веры и познания мира, ибо это чрезвычайно тонкая и объемная тема, требующего отдельного обсуждения. Итак, в повседневности наш мозг погружен в мыслительный процесс. Это память о прошлом, идентификация и различение объектов и событий настоящего, прорисовка сценариев будущего. Необходимость ежеминутно принимать решения приводит наш ум в состояние динамичности, одному из трех качеств, лежащих в основе нашей вселенной. Порождаемые при этом рассуждения и вариации наполняют ум бесконечным разнообразием вымышленных событий, переживаний, диалогов и прочего шума, пока следующее решение не отвлечет внимание на себя.

   Неиссякаемым источником наших мыслей является левое полушарие. Именно то, которое отвечает за логику, внешние коммуникации и обработку поступающей информации. Левое полушарие изучает, анализирует, познает и выполняет множество иных функций. Повторяя мантры, мы приостанавливаем этот процесс, разгружая таким образом мозг от нитей мышления и связанных с ними переживаниях, самообмане и иллюзиях. Как часто просто предаваясь размышлениям, человек склонен построить в уме совершенно сюрреалистические сюжеты. Мантра останавливает блуждающий в виртуальных лабиринтах ум и направляет его внимание в нужное русло.

   Мантры, в большинстве случаев, представляют собой повторение, перечисление имен Бога, восхваление его самого и его качеств. Таким образом, осознанно повторяя мантры, со всей с присущей нам искренностью и верой, мы обращаемся к Богу с благодраностью, просим его внимания и помощи. Наш ум наполняется благостью и спокойствием, распространяя вокруг нас ауру тех божественных качеств, к которым мы мысленно обращаемся.

   Сила мантры заключена в ее семени (бидже). Все мантры звучат на древнем языке – санскрите. Его тонкая организация, эволюционировавшая долгие тысячелетия и давшая рождения многим современным языкам удивляет ученых до сих пор. Считается, что нет более совершенной грамматики, более научного строения языка, чем в санскрите. Очень ценным в санскрите является его алфавит. Он организован в полном соответствии с законами нашей реальности и содержит в себе всю Вселенную:

Ом КаКхаГаГхаНьга
ЧаЧхаДжаДжьхаНа
ТаТхаДаДхаНа
ТаТхаДаДхаНа
ПаПхаБаБхаМа
ЯРаЛаВаЩаШаСаХа

   Каждый слог – ключ к определенной вибрации, и должен быть произнесен единственно правильным образом. Каждый звук привязан к конкретному месту – это касается и способа произношения звуков, начиная с грудной клетки, заканчивая губами, и, например, положения тела в асане. Нельзя забывать и о том, что к аждый слог санскритского алфавита имеет свое место на лепестках чакр. Это особенно ярко подчеркивает связь санскрита с формированием и развитием чакральной системы. Звуки – это уникальная карта, применимая к географии нашего тела, ума, мира и всего прочего – нужно лишь научиться эту карту читать. Несмотря на важность звука произнесение мантры вслух не желательно. За исключением бхаджан, то есть песней восхваления, мантра должна произноситься в уме. Таким образом мантра задействует более тонкие вибрации, нежели вибрации звука, позволяя настроить ум на необходимую частоту биджы, заключенной в мантре. Настроенный таким образом ум начинает «раскрываться» и познавать суть произносимой мантры, уходя в глубину того аспекта мироздания, которое стоит за ней. Речевая же составляющая может помочь отладить произношение звуков мантры, но не годиться для глубокого воздействия на ум.

   Появлению мантр в виде записанных слогов мы обязаны риши и святым, которые записывают или пересказывают их нам. Сама по себе мантра существует всегда, пока существует наша проявленная Вселенная. Эти вибрации – неотъемлемая часть природы нашей Вселенной. Это то, что ее составляет и организует, то, что является ключем или семенем качеств нашей вселенной. Также как электромагнитное поле является неотъемлимым атрибутом магнитной катушки. Мы его не замечаем, но приборы фиксируют. Используя эти приборы, мы учимся использовать эти волны на благо своих потребностей. Точно также и мантры, доступные тонкому восприятию сиддхов, помогают нам в реализации наших духовных потребностей.

   Согласно Ведам, наша вселенная создана с помощью речи. В Ведах сказано – «Изначально существовал Бог, второй с ним была речь». Библия также начинается с упоминания важности слова – «В начале было слово и слово было у Бога и слово было Бог». Безусловно, имеется ввиду не наша речь, а пара-вани, язык, на котором общались риши, и в котором не слов. На языке пара-вани риши произносили мантры, с помощью которых создавалась Вселенная. Уже на нашем уровне понимания появляются слоги и слова, которые мы можем произносить, используя те же, но более грубые вибрации как ключ к более тонким слоям нашей Вселенной. Основное же отличие мантры от молитвы в том, что мантре есть семя, биджа, наличие которого – главное при практике мантры. В молитве же на первом месте – ее смысл, не зная смысла, молитва теряет свою эффективность. Мантра же работает в любом случае, если правильно произносить слоги, даже не зная их значение. Знание же смысла многократно увеличивает эффект практики. Переведенная мантра становиться молитвой и теряет свое уникальное семя, дающее ей силу. Однако молитвы тоже несут в себе мощный запас энергии – как правило в том случае, если этим молитвами пользовались святые, которых начитывали их долгое время и затем даровали нам. В таком случае нам дарован доступ к определенным вибрациям, качествам, на которых концентрировались святые при работе с молитвой.

   И все же, иногда разнообразие и обилие мантр, посвященным разным аспектам божественного, заставляет задуматься – что же из них и как следует использовать? Самое худшее из всех возможных решений – придумать ответ самому, взять его из последней понравившейся книжки или у новомодного йога-тичера. Скорее всего, это не будет работать вообще или будет работать против вас. Условно можно сказать, что мантры работают автоматически, сила, с которой они связаны, заставляет наш ум изменятся и переходить в нужное состояние. Но просто повторять мантру – чаще всего бесполезно, иногда даже опасно. Некоторые мантры являются тайными и должны быть переданы исключительно от Гуру, иначе они вообще не будут работать. Мантра-дикша, то есть прямая передача мантры от Гуру к ученику, знакомит ученика с очень тонким психическим эффектом мантры. То есть Гуру как бы создает связь ума ученика с тем состоянием, которое будет достигнуто им в процессе практики мантры. Именно поэтому для успешной практики большинства мантр важны не только рекомендации, но и передача ее от учителя к ученику. Другие мантры могут быть общеизвестными, но требовать очень внимательного отношения к себе, к произношению, количеству повторений, месту и времени, выбранному для повторения. Например, некоторые мантры можно повторять только в уме с выполненной кхечари-мудрой. Без соблюдения такого условия у практикующего поднимается температура и держится в среднем в течении суток. Все подобные наставления должны быть получены у Гуру, ибо только он может знать что и как делать.

   Далеко не все мантры нам можно использовать. В зависимости от личных качеств практикующего, его кармического, генетического багажа, его астрологических и прочих влияющих факторов, можно использовать лишь определенный набор мантр. И знать, как именно и какие из них повторять. Важно знать что и как! Иначе это просто самообман, игра в практику. Часто встречаются случаи, когда человек сам решает, что эта мантра ему подходит, и начинает повторять ее, иногда при этом выполняя поклонения божеству. Редко это действительно полезно в силу некоторого интуитивного озарения, но обычно это просто банальные игры разума. Человек теряет время, теша себя иллюзиями, ищет и находит вокруг подтверждения своим иллюзиям, окончательно теряет адекватность.

   Среди разнообразия видов практики мантры можно выделить нама-джапу. Эта техника подразумевает повторение определенной мантры строго указанное количество раз, как правило, с использованием малы (четок). Также часто мантры считают просто откладывая фаланги пальцев. Какую мантру, сколько раз, в какое время и прочие указания должен дать Гуру. Но есть некоторые общие правила, придерживаясь которых можно получить значительный эффект от повторения мантр общего назначения.

   При использовании четок лучше придерживаться принятых правил. Количество бусинок должно быть равно ста восьми (в редких случаях – больше, до тысячи восьми). Изготавливают их в Индии чаще всего из из тулси, лотоса, рудракши, сандала, иногда – из драгоценных и полудрагоценных камней – хрусталь, нефрит, яшма и прочих. При выборе четок лучше все пользоваться личным ощущением симпатии к материалу. Хотя за каждым из них стоят огромные пласты мифов и истории, так или иначе привязывающих их к различным божественным проявлениям. Например – рудракша – неизменный атрибут шиваитов, а тулси – вайшнавов. Четки держат в правой руке, перебирая бусинки большим и средним пальцем. Указательный палец четок не касается – он символизирует эго. Наше эго должно смиренно склоняться к божественным стопам во время практики мантр, посвященных его аспектам – поэтому указательный палец отведен в сторону. У всех четок есть Гуру-бусина, которая венчает малу. Через нее переступать нельзя, то есть добравшись до главной бусины, необходимо перевернуть четки и продолжить в обратном направлении.

   Практика мантр должна выполняться строго с выпрямленной спиной (условно конечно, имеется ввиду не сутулясь, раскрыв грудь и плечи, подтянув живот) в положении лицом на восток. Лучшее время для практики нама-джапы – время перед восходом солнца. Перед практикой следует сделать омовение, и кроме легких напитков – вода, чай, лучше ничего в пищу не принимать. Перед началом необходимо сделать не менее трех циклов пранаямы, например, нади-шодханы. Желательно повторять мантры в одно и тоже время и в одном и том же месте каждый день. Место должно быть достаточно комфортным – можно воскуривать благовония, ставить изображения святых. Эти действия приведут к намоленности места, и со временем ум сам будет переходить в нужное состояние гораздо быстрее. Практика на таком месте называется упассана, что означает «сидение рядом с Богом», то есть состояние интенсивной медитации.

   Начитывают мантры обычно кругами – в одном круге сто восемь повторений. Сколько необходимо выполнить кругов – должен указать Гуру. Впрочем, мантру можно повторять и в другое время, на протяжении всего дня, например. Это очень благоприятно действует на ум и внутреннее состояние, увеличивая эффективность практики. Начитывая мантру важно также концентрировать внимание так, как требует того данная конкретная мантра. Это обычно указывает Гуру. Как правило, концентрироваться следует на точках на теле, аспектах божеств, которым посвящена практика, на образе Гуру. Это также во многом усиливает эффект мантры.

   Читается мантра про себя, в уме. Поскольку при чтении очень важно произношение, над ним можно поработать повторяя ее вслух. Однако некоторые мантры повторять вслух нельзя – например, Гуру-мантру.

   При произношении мантр важно следить за ударением и долготой слогов. В санскрите существуют длинные и короткие варианты трех гласных – а, и, у. Остальные гласные считаются длинными. Внимательно надо следить и за согласными – они все должны произноситься (если вслух) достаточно мягко, преимущественно в передней части ротовой полости. Особое внимание – звуку Ха, он придыхательный, а не такой звучный, как у нас, и при произношении практически не слышен.

   При записи мантр в статье заглавные буквы означают ударение. Во всех словах звук Ха практически не слышен.

   Некоторые из общеизвестных мантр можно выполнять самостоятельно.

   Гаятри мантра, посвященная Солнцу (Савитур). Ее практикуют в светлое время суток, лучше всего – на восходе или закате, посвящая ее Солнцу. Символика мантры заключена в роли Савитуру, освещающего наш духовный путь приносящую гармонию в сердце. Одновременно, она посвящена Божественной Матери – Гаятри. С этой мантры можно начинать любые практики, повторив ее несколько раз.

Ом бхУр бхувА свАх
тАт савитУр вареньЯм
бхАрго девАсья дИ-маИ
ди йо йо нА прачОдаАят

   Этот вариант Гаятри-мантры считается Ведическим, но существуют и иные древние варианты этой мантры, посвященные различным аспектам божественного, например, Лакшми, Ганеше, Рудре.
Мантра Шивы.

Ом нАма щивАя

   Эта мантра заключает в себе все остальные и считается наиболее могущественной мантрой. Она посвящена Шиве, и обладает исключительной силой. Есть вариант также Ом нАма щивАй – посвященный женскому аспекту Шивы. Эту мантру можно читать на четках, не менее 5 кругов в день.

   Также очень полезно читать мантры, посвященные Ганеше, поскольку он считается устранителем препятствий, дарующим мудрость и знание. К нему имеет смысл обращаться при начале любого мероприятия, особенно связанного с умом.

Ом гам ганапатайЕ намАха

   Эта мантра обсуждается в Ганапати Упанишадах и дословно означает «я передаю себя Тебе». Ее очень полезно повторять перед поездками, в начале учебного года, перед вступлением в новую должность или сменой работы, перед подписанием договоров – то есть в любом случае, когда может понадобиться помощь в устранении преград на пути.

Ом шри ганешайА намАха

   Обычно эту мантру мысленно повторяют дети – усиливая память, она помогает учиться и сдавать экзамены. Но возрастных ограничений на ее повторение нет, и пользоваться ей могут смело все, кому нужно развить свою память.

Ом вакратундайА хум

   Очень сильная мантра, и как было сказано о ней в Ганеше Пуране, если что либо работает не так, как следует – не зависимо от контекста – личного, семейного, социального и так далее, или когда ум человека пребывает искаженным под влиянием страха, депрессии, негатива, с помощью этой мантры может быть привлечено внимание Ганеши и все возвращено на свои места. Мантра символизирует «исправление пути искаженных умов без промедления». Мантра также может использована для исцеления проблем с позвоночником, таких как искривление и защемление. Для лечебного эффекта следует сделать нама-джапу не менее тысячи восьми повторений.

Похожие посты:

1. Немного о мастерстве речи Для этого используются образы-звуки - нужно выработать правильный темп речи,...

Интервью вышло в 5-м номере украинского журнала YOГA.

Отвечая на бесконечные вопросы о смысле и правильном подходе к практике Йоги, у нас появилась идея – а что если дать возможность спрашивающим адресовать свои вопросы непосредственно носителям древних традиций – временем проверенным источникам многовекового опыта и глубинной мудрости? Мы собрали наиболее интересные и задаваемые вопросы, вооружились диктофоном и приступили к задуманному. Перевод делали как можно точнее и ближе к оригиналу – читатель уж будет сам воспринимать и трактовать ответы. Очень надеемся, что затея эта принесет пользу, поможет кому-то в понимании себя и своей практики, прояснит некоторые запутанные временем и коммерцией вопросы. Первая наша беседа, которую мы представляем здесь, состоялась в декабре прошлого года с мастером Крийя-Йоги Шайлендрой Шарма. Происходило это в Индии, на территории его ашрама-академии, где он живет и принимает учеников. На веранде его большого двухэтажного особняка, построенного еще раджой брахмапутрской династии, мы несколько часов обсуждали вопросы, изложенные в этой статье. Гуруджи никогда не покидает территорию своей академии, совершенно свободно владеет английским и открыт для желающих стать его учеником. Однако стать его студентом не так просто – помимо ряда строгих обетов, сопутствующих передаче практики, Гуруджи, глядя на вновь прибывшего, может предложить пройти несколько испытаний, либо вежливо отказать в посвящении в данный момент. Линия передачи этого замечательного мастера берет свое начало от легендарного Бабаджи Махараджа, о котором написано и сказано немало удивительного, но, пожалуй, самым известным источником можно назвать книгу «Автобиография йога» Парамаханса Йогананды.

Вопрос: Какую линию представляете, откуда истоки?

Ответ: Первым Гуру линии является Бабаджи Махарадж, его семейная линия (фамилия) не известны.  Он достиг бессмертия и находится здесь уже многие столетия. Осознавая произошедшие с человечеством изменения, он в 1861 году дает посвящение Шри Шьямачаран Лахири (Лахири Махасая – прим.), который становится вторым Гуру нашей линии.
Крийа-йога, переданная Бабаджи, предназначена специально для мирских людей, домохозяев. С тех пор у мирских мужчин и женщин, которые приобщались к йоге, стали рождаться более духовно развитые сущности … Я думаю, вы заметили, что начиная с 1861г. неожиданно начался бум развития науки и технологий, структурных социальных изменений (стоит вспомнить отмену крепостного права в России в 1861г. – прим.), постепенно исчезал монархический строй – на смену ему приходили демократические пути развития, общество стало сильным, начались движения за права человека.
Затем старший сын Лахири становится следующим Гуру нашей линии. Его звали Шри Тинкори Лахири, он также достиг высот йоги и передал знания младшему сыну Шри Сатьячаран Лахири, своему лучшему ученику, который стал четвертым Гуру нашей линии. Я же получил эту милость стать учеником 1-го Ноября 1982г., и был признан Гуру 28-го Апреля 1984г (этим 2-м годам ученичества предшествовали многие годы практики и духовного поиска – прим.). С тех пор я занимаюсь тем, что повелел мне делать Гуру. В нашей линии я – пятый по счету Гуру. Интересное совпадение, что у Шивы тоже пять голов, одна из них является Агхор – то есть тем, кто живет в зоне кремации. Я не знаю, какая здесь связь и есть ли она вообще, но я тоже живу в зоне кремации (Гуруджи живет на территории старого, уже не действующего шмашана – места кремации – в окружении красивых монументов могольского стиля – прим.).

Вопрос: Что может быть известно читателю о Крийя-Йоге?

Ответ: Первым Гуру Крийя-йоги, который посетил Запад, был Парамаханса Йогананда. Во время своего пребывания там он понял, что в большинстве своем люди еще не готовы получить высокие техники. Поэтому он упростил большинство техник с тем, чтобы они удовлетворяли возможностям того общества. Это было своего рода подготовительной программой. После своего ухода он оставил на западе учеников которые что-то знают о Крийе, владеют некоторыми техниками Крийя-Йоги, но полноценная Крийя-Йога никогда не передавалась на Запад. Это то, в чем я убедился сам.

Вопрос: Крийя-йога и восьми ступенчатый путь указанный Патанжали. Одно и тоже… или разные пути?

Ответ: Все десять уровней Крийя-Йоги основываются на 8-ми ступенях Йоги Патаджали, здесь нет никаких отличий.

Вопрос: Что есть Хатха и что есть Крийя в Вашем понимании?

Ответ: Очевидно, что Хатха-Йога Прадипика очень мистическая и глубокая книга. Но люди воспринимают слово хатха как нечто, означающее только физическую практику, хотя цель Хатха-Йоги – достижение Самадхи, как говорит сам трактат. Большинство мудр, описанных в Хатха Йоге Прадипике, практикуются и в Крийя-Йоге, такие как – Маха-Мудра, Кхечари-Мудра, все три Бандхи, Шакти-Чалан и другие.  Единственное различие в том, что большинство трактатов по Хатха-Йоге умалчивают о том, что же делать после освоения Кхечари-Мудры? В то же время, эта мудра – лишь первая ступень в Крийя-Йоге, после которой следуют еще девять ступеней. Именно поэтому Крийя-Йога считается тщательно продуманной и мистической практикой.

Вопрос: Что есть Раджа?

Ответ: Раджа-Йога – это синоним Самадхи.

Вопрос: Является ли Крийя–Йога самостоятельной практикой, или выполняется в сочетании (или дополнении) с другими методами?

Ответ: Нет, это совершенно целостная и самостоятельная практика.

Вопрос: Крийя-Йога – это наука? Необходимо ли быть религиозным человеком для практики Крийя йоги?

Ответ: Да, это именно наука о Любви и Сердце. Каждый, будучи живым существом, может практиковать ее.  Вы можете заниматься чем угодно, исповедовать ислам, христианство, индуизм или буддизм, но помните, что в первую очередь Вы – человек, и какой религии вы бы не принадлежали и что бы вы не практиковали, вы используете свой Ум для этой практики. Так что Крийя-Йога – это наука, которая на самом деле открывает всю сущность и мистику вашего Ума для вас.

Вопрос: Шива? Брахма? Вишну? – необходимо ли посвящение в один их этих аспектов (или другие) или во все аспекты? Для чего?

Ответ: В Индии Шива считается источником всех искусств, включая Йогу. Во всем он признается как первый Гуру, и в Йоге в том числе. Поэтому мы принимаем его как Гуру. В нашей линии считается, что в теле есть три узла, называемые Грандхами.  Первым узлом является Брахма Грандхи, второй узел – Вишну Грандхи, третий – Рудра Грандхи.  Практика Крийя-Йога открывает и демонстрирует вам все три Грандхи, после чего сила Кунадалини  станет двигаться свободно и расширится за пределы физических ограничений.

Вопрос: Что есть Грандхи?

Ответ: Некое образование внутри, где останавливаются потоки энергии. Практикуя Крийя-Йогу, вы открываете их. Подробное описание можно найти в 4-й главе Хатха-Йога Прадипики.

Вопрос: Является ли подъем Кундалини главным результатом пути в практики Крийя йоги? Если нет, то задействуется ли вообще?

Ответ: Да, это один из результатов. После этого вы сможете пользоваться результатами пробуждения Кундалини. Ваше сознание будет расширяться, и оно расширится до такой степени, что вы станете способны понимать мистику творения, жизни и смерти.
Здесь я хочу отметить еще кое-что. Вы знаете, что ваши родители дают вам рождение, но ваша душа живет внутри вашего тела и они не имеют отношения к ее рождению. Так вот, при помощи регулярной практики Крийя-Йоги вы будете способны также узнать кто же настоящие родители вашей души. Это также один из результатов практики.
Невозможно поднять Кундалини случайно. Это очень мощная сила. Не каждый способен это сделать, и это не происходит с каждым. В редких случаях и при ряде совпадений некоторые люди способны поднять какую-то силу внутри себя. Но поскольку  они не готовы к перемещению таких сил внутри себя, это может привести к серьезным ментальным расстройствам.

Вопрос: Учитель – необходима ли постоянная связь или достаточно получить методы, коренную мантру (например: Гуру или Шивы) и практиковать.

Ответ: Мантра означает нечто секретное. Передача секрета, дословно, это мантра. Так что, когда Гуру передает вам секретную практику, это и есть ваша Гуру-мантра. Как только вы получаете посвящение, между вами и Гуру устанавливается постоянная духовная связь. И на какой части планеты вы бы не находились, и сколько тысяч километров или миль не разделяло бы в данный момент вас и вашего Гуру, эта связь не изменится.

Вопрос: Если человек не делает практику, данную ему, связь по-прежнему сохранится?

Ответ: Да, связь сохранится. И при возникновении проблем, (а в наше время у всех могут возникать проблемы), вы можете просто обратиться мысленно за помощью к Гуру, и эта помощь немедленно придет.

Вопрос:  В последние годы в наши страны часто  приезжают представители различных восточных духовных школ, множество людей в погоне за посвящением получают дикши (инициация в традицию – прим.)– буддистские, индуистские и прочие, но они физически не могут практиковать все, слишком много посвящений?

Ответ: Будьте очень аккуратны. Большинство из приезжающих – монахи. А монахи – они вне привязанности, по меньшей мере, они должны быть вне привязанностей. Поэтому первое, что я заметил – они не привязаны к своей стране, и если возникает проблема на родине, они бегут в Индию (видимо, имеется ввиду ситуация в Тибете – прим.). А так как они ни к кому не привязаны, как они могут быть связаны со своими учениками и последователями? Монах остается монахом внутри, непривязанным. И если ученик сталкивается с трудностями, то его Учитель просто говорит – я лишь научил тебя, а ты практикуй. Он вряд ли станет помогать и влиять на ситуацию.

Вопрос: А как насчет получения такого множества дикш (инициация, посвящение – прим.) в различных традициях, это правильно?

Ответ: Нет, это называется духовной проституцией. Человек может иметь только одного отца, не может быть множества отцов. Настоящий Гуру будет только один, будет осторожны с этим.

Вопрос: Как понять, что Гуру – настоящий?

Ответ: Если находясь рядом и общаясь с человеком,  Вы  начинаете ощущать себя счастливым без видимых на то причин, если Ваш ум неожиданно открывается и к вам приходит вдохновение и новые идеи – будьте уверены, вы нашли настоящего Гуру. Но если вы ощущаете страх и грубость, если он способен обидеться на ваши слова – будьте осторожны, его Ум, возможно, еще что-то блокирует и он не сможет обучить вас правильно. Если у вас появляются такие чувства при первой встрече – ничего страшного, но если повторятся и в будущем – берегитесь!

Вопрос: Чакры – что это такое?

Ответ: Я совершенно уверен, что Чакры формируются из  спинномозговых излучений, это не части тела. Если вы удерживаете концентрацию на этих зонах, постепенно те бесформенные, неорганизованные и размытые излучения внутри них начинают принимать определенную форму в этих конкретных точках. Что в свою очередь пробуждает и развивает  ваше сознание, ваши скрытые способности начинают проявляться. Вы начинаете  осознавать то, что не были способны воспринимать до этого.  Мне кажется, вы впервые слышите такое описание Чакр? Излучения очень важны, они берут начало в голове -  энергия Ума, которая расширяются также вниз по спинному мозгу – благодаря этому и формируются Чакры.

Вопрос: Чакры и Грандхи – связи и взаимодействия?

Ответ: Грандхи находятся в трех Чакрах, Рудра-Грандхи находится в Муладхара-Чакре, Вишну-Грандхи находтся в Анахата-Чакре, и Брахма-Грандхи находится в Агья-Чакре. В Крийя-Йоге считается, что любой человек, который достиг Кхечари-Мудры, способен открыть первый узел – Брахма-Грандхи, так как его язык служит мостом между пятой и шестой Чакрами, что позволяет энергии вашего Ума и сознания стекать вниз к другим Чакрам.

Вопрос: Если ли точки связи тела и Праны?

Ответ: Есть прямая связь между вашим телом и Праной. Прана – это одно из имен Шивы также, и здесь в Индии мы считаем, что ваша душа на самом деле есть Шива и, поэтому, она бессмертна. Также есть связь с дыханием. Дыхание не является Праной, это лишь транспортное средство для Праны, которое на самом деле соединяет ваше тело и Прану. Поэтому Йоги разработали совершенно точную методу – если вы сможете контролировать дыхание в определенной манере, тогда к вам придет понимание, что есть Прана.

Вопрос: Адхары – что это такое, сколько, где?

Ответ: Есть 16 Адхар, на которых вы можете концентрироваться. Это различные части тела и Чакры, которые описаны во многих книгах. Горакханатх был первым, кто смог описать их в деталях. Если вы будете концентрироваться на них, ваш Ум станет устойчивым довольно скоро. Адхар значит – основа, они дают точку опоры для Ума. И тогда он может понять сам себя.

Вопрос: Это похоже на мантры?

Ответ: Нет, это например язык, шесть чакр,  пупок, и т.п., на чем вы можете концентрироваться, а ваш Ум найдет точку опоры и станет устойчивым.

Вопрос: Органы чувств и праны. К каждому из чувств приходится своя прана? Можно ли выборочно управляя пранами отключать те или иные чувства, тем самым лишая Ум опоры?

Ответ: Вначале вам нужно понять простую вещь, что на самом деле именно Ум получает опыт через самые разные части тела, через все чувства, и если вы непосредственно контролируете ваш Ум, то вы способны контролировать и ваши чувства. Ведь видят не ваши глаза – в действительности видит ваш Ум через ваши глаза, которые на самом деле лишь инструмент Ума. Важно то, что мы используем Ум всю нашу жизнь, но ничего не знаем о нем. Но благодаря практике Йоги в какой-то момент вы начинаете понимать природу того, что происходит в Уме. Всего лишь  небольшой процент вашего мозга используется в повседневной жизни, однако, начиная практику Йоги, вы постепенно пробуждаете лучшие части мозга. Это делает вас сверхчеловеком, возникает прямая связь с природой, много нового начинает происходить с вами…

Вопрос: Могут ли современные западные адепты, практикующие йогу, «изобретать» что-то своё, приспосабливая технику Хатха- и Раджа-йоги к западному менталитету и телосложению? Нет ли здесь опасности причинения вреда своему сознанию? Ибо зачастую отсутствует линия передачи, Гуру, и, следовательно, вряд ли кто-то квалифицированно может указать человеку на существующие ахамкары.

Ответ: В большинстве своем они попросту создают путаницу. Смешивать все различные учения Йоги – не лучшая практика. Я думаю, что в наши дни обучение Йоге на Западе является коммерческим занятием и каждый преподаватель стремится чем-то отличаться от других, изготавливая собственную смесь из самых разных подходов. Но я настаиваю на том, что необходимо придерживаться проверенных методов. Они проверены временем и их можно использовать для практики. Если мы взглянем на мистику существования с точки зрения ученых, то заметим очевидное – когда-то мы жили в пещерах, сейчас настала эпоха высокоразвитых технологий, но кое-что не изменилось с тех пор. Что было с пещерным человеком, то происходит и с современным – способ рождения, жизни, погоня за пропитанием, поиск убежища, болезни, создание семьи, сообществ и смерть. Так что любая практика, дающая ответ на вопросы – что есть жизнь и что есть смерть – останется неизменной, она не станет другой в зависимости от ваших научных находок, потому что базовые вещи по-прежнему остаются незыблемыми. Именно поэтому традиция Йоги настаивает на сохранении целостности всех оригинальных техник. Когда я стал Гуру, мне пришлось получить строгое указание от моего Гуру учить именно так, как был обучен я сам – ничего не должно изыматься, ничего ни должно быть добавлено мною.  Это именно так и есть.

Вопрос: В свете комментариев ЙС- Непорождение Видоизменений Ума – существование Наблюдателя в своей истинной форме /1.3/ в течении недолгого времени не ведёт ли к страданию, т.к. у человека оно /страдание/ может возникнуть при возвращении ума в привычное неспокойное состояние? Т.е. не те виды замутнённого восприятия, о которых писал Гуру Патанджали, а именно состояние после «возвращения\выпадения» в привычный круг бытия?

Ответ: Мой опыт свидетельствует – если вы практикуете и принадлежите определенной традиции, тогда ваше страдание становиться все меньше и меньше по мере вашего прогресса в практике. Йога приносит счастье, счастье во всей жизни человека, который ее практикует. Его социальное и   финансовое положение улучшается благодаря тому, что человек становится более чувствительным к себе и своему окружению.  Он знает точно, что он хочет от жизни и что способен сделать. И тогда, когда он поймет, на что реально способен, то найдет себе занятие по душе и станет более счастлив. Более того, люди вокруг будут счастливы общаться с ним, а ему не придется заботиться или специально следить за всеми своими отношениями в обществе, он станет популярным, счастливым, все будут любить его.  Вам не придется страдать при правильной практике. Я заметил, что лишь те не достигают равновесия, которые никогда не встречали настоящего Гуру, а только лишь изучали какие-то техники медитации у йога-инструкторов, и следовали им, думая, что делают нечто верное. Хотя и не было никого, кто бы вел их, как не было никого, кто бы взял на себя духовную ответственность за их путь – вот почему они страдают. Они чувствуют себя брошенными – как раз здесь начинается страдание. Всегда будет мудрой целью найти настоящего Гуру и стать его учеником. И это не может быть коммерческим занятием для Гуру.

Собственно, все, что мы можем добавить к этому тексту, это наши благодарности Гуруджи за его сердечную открытость и доброту, а также согласие принять участие в этой беседе.

Одной из наших ближайших бесед, которую мы сможем представить вашему вниманию на страницах журнала YОГА, станет разговор с профессиональным индийским мастером Джойтиш-астрологии.
Подробнее о дальнейших планах относительно этого проекта, возможности принять участие в беседах и задать вопрос по предлагаемой теме, читайте на нашем сайте www.yogasattva.com.ua

Беседовал Максим Ясочка.

Похожие посты:

1. Бхагавад Гита Аудиокнига «Бхагавад Гита» (перевод Шри...
2. Виктор и Анжела – интервью Интервью с Виктором Ван Кутен и Анжелой Фармер....